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                    國魂--中國傳統哲學體系新探

                                      導言:

                    價格:28

                    作者:弘道人

                    出版社:人民科學出版社

                    商品信息

                             

                            導言:每個國人,都應該在心中筑起中華文化的圣壇,在這里虔誠的紀念先哲前賢,接過他們的智慧,在實踐中無愧于民族的榮耀 

                    人,本來就是智慧動物,如果完全沒有“智慧”,那就只剩下“動物”了。所以人一定要有智慧,而且一定要不斷讓自已有更多,更大,更有用處的智慧。但是我發現,“智慧”這個詞有點被濫用了。說話天花亂墜,信口開河,小聰明,鬼點子,都叫智慧,甚至當和尚出家都成了“無上智慧”。所以說到這個詞,很有必要先限定一個范圍。智慧和知識不同,讀萬卷書也可能是個書呆子;智慧和方法也不同,善于用各種方法解決實際問題,或且有創造力,那叫智能;智慧和個別能力也不同,因為真正的智慧具有基本功,在那兒都能體現,在大事上尤其是智慧的試金石。

                    智慧屬于思想,而只有哲學才是根本的思想。從理論方面說,哲學研究的是整 個世界、人生和歷史的基本規律,追尋的是終極問題的答案,建 立最普遍真理的權威,讓思想和實踐都有所遵循,它不是具體科學,而是百科之王,沒有它,知識王國將無所適從。而中華民族所以能有這五千年,和他的思想傳統有密切聯系,傳統哲學證明道義倫理,重顧全大局,講天人和諧,重人品賢能。

                    中國傳統哲學還有很強的實用性和目的性,歸納為一句話四個字就是儒家學者所謂的“修齊治平”,即修身而后齊家,齊家而后治國,治國而后平天下。古人的國是諸候國,地方政治。不但儒家,道家的始祖老子也說過:“修之于身,其德乃真,修之于家,其德有余;修之于鄉,其德乃長;修之于國,其德乃豐,修之于天下,其德乃普。”這個目標至今 在精神上也沒有過時。我理解的家不是只顧自已一家,孟子所謂老吾老以及人之老,也包括友人和群體;國,即一方之政,也包括事業和社會;所謂平天下,平的統一之意,也是存國御敵、除害安民。只有記信這個總體方向,才能理解哲學思想的意義。

                    從個人實踐方面說:哲學中的世界觀解決信仰問題,而信仰是整個人生的方向,方向錯了一切都錯了:哲學中的人生觀問題,要解決做個什么人、怎么做一個有用、成熟的人,讓他人尊敬的人,推而廣之,以人生觀和修養論為標準,又懂得如何辯識人、對待人,如何交流和用人之道,這都是生活和工作中每天都在發生的問題;哲學中的社會歷史觀,涉及到社會管理即政治法律的規律,也適用于成功的事業管理和所有群體組織……總之,沒有百科之王不能問津的大事包括小事。 

                    回顧人類幾千年來的文明史,有幾個最重要的文明發源地,無不同時是哲學的發源地。東西方世界同時開始和發展,東方文明除了中國以外有印度和伊斯蘭體系,西方的歐洲文明起源于古希臘羅馬。哲學與科學一起誕生。公元前七到六世紀的米利都學派開始推論萬物本源是水(中國約同時有“洪范九疇”的五行論),畢達哥拉斯數哲學出現(中國則有河圖洛書)。古希臘哲學的高峰時期與中國的東周時期同時,比如說,希臘有哲學巨人蘇格拉底,柏拉圖和亞里士多德,中國有哲學巨星老子,孔子和墨子,他們的學說都推動了東西方兩地的發展。

                    當中國在儒家,道家以及佛道宗教思想的多重支配下曲析的走過兩千年,西方世界同時處于中世紀封建時期,而哲學形態基本上是基督教經院哲學,其中也有反神學的“異端”。封建制無論在東方還是在西方,都必然的面臨衰弱直到崩潰。歷史選擇了西歐這個實驗地。那里,封建統治相對薄弱,資本主義萌芽較早成形。從十四世紀到十六世紀,歐洲封建體制開始解體。西方學者稱之為“古典學術的再生”,也就是古希臘哲學思想的蘇醒,中國譯文習慣即“文藝復興”時期。這個“文藝”實際上是所有文化的總體,而且是吸收了包括古希臘羅馬,以及東方的中國印度和阿拉伯文明在內的文化。這時的哲學形態是“人文主義”,一方面與神學對立,另一方面以人性人道為研究對象。請注意,這就是全世界整個現代科學文明的源頭---自然科學和哲學空前緊密的結合,產生了哥白尼,布魯諾,也推出了十六到十八世紀西歐哲學---經濟,科學與哲學,互相影響和推動,也是時代發展的三位一體的歷史動力,缺一不可。

                    歷史還是發展和阻力的結合體,才有作用力不斷克服反作用的曲折的前進方式。有代表發展的哲學,也有代表歷史逆流的哲學。封建思想最終被反封建思想所克服。就連極端的反人類的法西斯主義,也有它的哲學前驅:社會進化論和尼采的超人哲學認為,強暴和征服弱者是合理的。這些東西已經被拋進了歷史的拉圾推,但還是要引以為戒。

                    中國的封建統治制度成熟較早,十分頑固,但同樣也要走到盡頭。戰勝封建主義的歷史時期,同樣要有哲學的指引。從嚴復譯著的《天演論》代表西為中用,到康有為的《大同書》代表古為今用,從譚嗣同的“仁學”革命,到到章炳麟的《駁康有為論革命書》,到孫中山先生的民主革命哲學“心理建設”,終于實現了推翻封建制度。

                    從全部中國歷史看來,古典哲學貫穿全部歷史,不是小看道德文章,不要低估古人的智慧,正是它保障了中華民族的凝聚力,正是它創造了無數的愛國者和英雄人物,正是所有的在中國文化武裝下的優秀人物創造了無數成果,使得中華民族浩浩蕩蕩的走過五千年,成為世界上唯一具有悠久文明而且至今還充滿青春活力的國家。

                    我們同時也知道,古代中國文明并不是沒有任何污點的紀錄,它也有過挫折與失敗,也有過倒退和悲慘,但也是傳統文化激勵著古往今來的中國人,堅持信念,永不屈服,不斷的克服一個又一個的困難時期,最終走到今天。

                    我們也不會忘記,當西方文明趁著封建史走到高度衰退的時代,明火執仗的踏上中國土地掠奪財富。西方文明中的先進的科學和武器征服過中國,而且同時引起了一些國人思想上的混亂。也曾經有人認為西方一切都好,中國的一切都落后,也有的人固執那些落后,作無謂的抗爭。但是,歷史走過大工業時代,當現代創造了物質文明,也創造了物欲爆炸,世界正走向無限競爭,環境破壞,人心唯利,世界面臨著戰爭和共同毀滅的危險。這時候,有人發現了現代化的缺失,居然就是中國古代文化所說的道德的缺失,義利之間的嚴重倒置,不少人重讀古訓,從中悟到了永恒的真理……

                    人們忘記了,世界上最重要的最先進的最不可缺失的不是那些新型設備,也不是更尖端的武器,而是最普通不過的空氣,陽光和水。在人類知識世界中,哲學研究的世界觀,人生觀,歷史觀和基本思想方法,就是理性的空氣、陽光和水……東西方文化必然的要互相取補,這個世界需要兩大文化的匯流,而對中國來說,首先是總結和繼承古典文化的精華,還要讓它和現代文明接軌,最終構建 一個包括現代哲學和科學的新文化體系。這是歷史交給我們的任務。

                    歷史走到今天,我們不能忘記曾經的思想革命,而且隨著時代的發展,還要繼續努力,把中華民族的輝煌進行到底。 

                    現代“哲學”一詞,源于希臘文(philos  sophos---始于公元前二十世紀歐洲克里特島的愛琴文明,而出現的第一位哲學家泰勒斯活動于前624---550年,與中國的孔子老子約同一時代。那時希臘文“哲學”的詞義是“愛智慧”,也就是視哲學為開拓智慧的學問。

                    東西方思維方式有所不同,簡單的說,西方---從希臘哲學時代開始---主要的是傾向于人類主觀能動的方面,基于人類能夠認識和征服自然,這是西方人追求“智慧”的內在原因;但是,中國古典哲學則傾向于客觀條件發生方面,認為人類首先要認識,主要的是報從客觀規律,才能夠運用規律,從而達到自已的目的,這就是中國哲學最高范疇“道”的來歷。古代先哲認為,哲學研究的是客觀規律,和主觀的愛不愛沒有關系,客觀規律是人類智能首先必需服從的,因而是主要的方面。

                    現代對哲學的定義是:哲學是關于世界觀的學問。但這個世界觀,不僅僅是自然世界,也包括人類社會,以及人類的精神世界。所以它更準確的定義可以表述為:哲學是研究自然,社會和人類思維活動規律的科學。如近代中國新哲學的提出者馮友蘭先生在他的《三松堂全集》首卷就說:“哲學是對于人類精神生活的反思。人類的精神生活所涉及的范圍很廣,這個反思所涉及的范圍 也不能不隨之而廣。這個范圍,大概說起來,可以分為三個部份:一部份是自然,一部份是社會,一部份是個人;社會和個人,就是中國傳統哲學所說的‘人’;人和自然之間的關系就是中國傳統哲學中所說的‘天人之際’。人類的生活,無論是精神的或物質的,都是和天人之際有關系的,所以中國哲學認為天人之際是哲學的主要對象。”我們這本書之所以把“道”等同于中國古典哲學的主題,是因為中國人說道,如孔子和老子書,都包含有“天道”(自然)“人道”(所有的個人)“王(治)道”(社會)三大部份,就整體說,就是道學---中國哲學。所以,“道”更準確的體現了中國哲學的真正含義。

                    中國近代以來,全面總結和把握中國傳統哲學的核心,要以邏輯學大師金岳霖先生為第一人,他指出,“道”是中國文化最基本的原動力。 

                    中國哲學和西方哲學,是世界哲學史上最重要的兩大分支。學習中國哲學,同樣的要了解西方哲學,要從中有所比較。歷史上,中西哲學的比較發生過好幾次,其中主要的有四次。第一次是明清時代,西方科技由傳教士帶進中國,中國出現了李之藻這樣的科學家,西方出現了借中國哲學鼓吹理性以反對封建的說法;第二次是清民之際,由對西方認識較多的先進人物如嚴復等發起認識西學的運動,這時對國人的最大震動就是進化論帶來的厚今薄古,力今勝古的思想;第三次是五四時期,推崇西學以興改良的思潮與頑固復古的論戰是最大的特色,為打破保守思維,也出現了打倒孔家店的口號,這實際上是解放思想的先聲。不過,真正比較深入的還是第四次,即二十世紀后期,開放改革,面臨國家和民族的騰飛之際提出來的國學思潮,時代特點中中國需要現代化,而西方需要人文加歸,雙方都需要明確各自的優劣,以期更大的進步。在中國研究的目的是息樣在發揮傳統精華的同時,解決吸收先進文化的問題。

                    我們認為,中西哲學文化的比較,目的不在于誰優誰劣,而在于整合對哲學基本問題的正確認識。有人說中國哲學就是倫理哲學,其中沒有認識論,沒有邏輯學,這實際上不是哲學……這種看法值得推敲。中國哲學從先秦時期開始就有了對基本問題的探討,老子提出了道本體理論,宇宙生成的有無關系問題,以后又有了天人之辯,本末之論,心物道器之學,實質上都是圍繞著哲學的基本問題展開的。關于中國哲學中的人文倫理,只能說是中國哲學的特色和長項,而不是中國哲學的全部。近代中國哲學大師侯外盧先生在四十年代就說過:,中國古代有的是“賢人作風”,而古希臘哲學則長于“智者氣象”,這是不同文化造成的長項。還有學者提出,西方思想中比較趨于功利,而中國傳統上重于義利,德才之分,發揚中國哲學的傳統并不妨礙吸收西方先進文化。但如果說為了吸收西方先進文化,而要把自已的好的傳統拋棄,那無論如何都是不正確的。

                    西方先進文化主要的并不就是古希臘文化的直接成果,而是西方在中世紀宗教統治桎梏中千余年生活---由于封建統治手法比東方統治相對的薄弱---這種統治一旦被打破,人們的自由竟爭和功利欲望得以全面的釋放,在一些優秀的天才人物的主導下,從哲學文化,到自然科學,終于造成生產技術的迅猛發展。這不但是西方的好事,也是全人類的好事,不但是西方的發展,也是人類的全部歷史的必然。歷史的革命性發展總是選擇在阻力相對薄弱的環節爆發成功,然后以點帶面,進入不同特色的大融合。從西方的民主科學革命,世界進入現代文明,歷史進入地球村的年代,也是東西方文明融合的時代到來之際。

                    沒有任何事物的存在是絕對正確的。交流,比較,學習,吸收,發展壯大則無論對誰都是絕對的。在交流之前,首先要非常明確的是自已的文化傳統中有奸些是本質同的,正確的,不可丟棄的特色。我認為其中很重要的就是人文特色。

                     

                     

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